==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
顶峰所摄大之所缘与相之差别。
顶峰所摄大之所缘与相之差别。
世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色。不住于受、想、行、识。彼不住于眼。不住于耳、鼻、舌、身、意。彼不住于色。不住于声、香、味、触、法。彼不住于眼识。不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。彼不住于眼之和合触。不住于眼之和合触所生之受。不住于耳之和合触，不住于耳之和合触所生之受。不住于鼻之和合触，不住于鼻之和合触所生之受。不住于舌之和合触，不住于舌之和合触所生之受。不住于身之和合触，不住于身之和合触所生之受。彼不住于意之和合触，不住于意之和合触所生之受。彼不住于地界。不住于水界、火界、风界、空界、识界。彼不住于无明。不住于行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、啼哭、痛苦、忧恼、近恼等。何以故？世尊，如是色以色空，受以受空，想以想空。

【英语翻译】
The distinction of the object and aspect of the Great Pertaining to the Peak.
The distinction of the object and aspect of the Great Pertaining to the Peak.
O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formations, or consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, or phenomena. He does not abide in eye-consciousness. He does not abide in ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, or mind-consciousness. He does not abide in eye-contact. He does not abide in the feeling born of eye-contact. He does not abide in ear-contact, he does not abide in the feeling born of ear-contact. He does not abide in nose-contact, he does not abide in the feeling born of nose-contact. He does not abide in tongue-contact, he does not abide in the feeling born of tongue-contact. He does not abide in body-contact, he does not abide in the feeling born of body-contact. He does not abide in mind-contact, he does not abide in the feeling born of mind-contact. He does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, fire element, wind element, space element, or consciousness element. He does not abide in ignorance. He does not abide in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and affliction. Why is that? O Blessed One,
Thus, form is empty of form, feeling is empty of feeling, perception is empty of perception.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན

【汉语翻译】
空。行以行空。识以识空。世尊，色的空性为何，色非有。空性之外亦无色，色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性为何，受非有。空性之外亦无受，受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性为何，想非有。空性之外亦无想，想即是空性，空性即是想。世尊，行的空性为何，行非有。空性之外亦无行，行即是空性，空性即是行。世尊，识的空性为何，识非有。空性之外亦无识，识即是空性，空性即是识。世尊，如是之名相，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多故不住于色，亦不住于受、想、行、识。世尊，如是眼以眼空，眼的空性为何，眼非有。空性之外亦无眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳的空性为何，耳非有。空性之外亦无耳，耳即是空性，空性
即是耳。鼻以鼻空，鼻的空性为何，鼻非有。空性之外亦无鼻，鼻即是空性，空性即是鼻。舌以舌空，舌的空性为何，舌非有。空性之外亦无舌，舌即是空性，空性即是舌。身以身空，身的空性为何，身非有。空性之外

【英语翻译】
Emptiness. Formations are empty by formations. Consciousness is empty by consciousness. World-Honored One, what is the emptiness of form? Form is not it. Apart from emptiness, there is no form. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. World-Honored One, what is the emptiness of feeling? Feeling is not it. Apart from emptiness, there is no feeling. Feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. World-Honored One, what is the emptiness of perception? Perception is not it. Apart from emptiness, there is no perception. Perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. World-Honored One, what is the emptiness of formations? Formations are not it. Apart from emptiness, there are no formations. Formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. World-Honored One, what is the emptiness of consciousness? Consciousness is not it. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. World-Honored One, in this way, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in form, nor do they abide in feeling, perception, formations, or consciousness. World-Honored One, in this way, the eye is empty by the eye. What is the emptiness of the eye? The eye is not it. Apart from emptiness, there is no eye. The eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty by the ear. What is the emptiness of the ear? The ear is not it. Apart from emptiness, there is no ear. The ear itself is emptiness, emptiness
itself is the ear. The nose is empty by the nose. What is the emptiness of the nose? The nose is not it. Apart from emptiness, there is no nose. The nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The tongue is empty by the tongue. What is the emptiness of the tongue? The tongue is not it. Apart from emptiness, there is no tongue. The tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The body is empty by the body. What is the emptiness of the body? The body is not it. Apart from emptiness,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
然而身体不存在，身体即是空性，空性即是身体。意念被意念所空，意念的空性是什么，那也不是意念。除了空性之外也没有意念，意念即是空性，空性即是意念。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此色被色所空，色的空性是什么，那也不是色。除了空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。声被声所空，声的空性是什么，那也不是声。除了空性之外也没有声，声即是空性，空性即是声。香被香所空，香的空性是什么，那也不是香。除了空性之外也没有香，香即是空性，空性即是香。味被味所空，味的空性是什么，那也不是味。除了空性之外也没有味，味即是空性，空性即是味。触被触所空，触的空性是什么，那也不是触。除了空性之外也没有触，触即是空性，空性即是触。法被法所空，法的空性是什么，那也不是法。除了空性之外也没有法，法即是空性，空性即是法。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于色，不住于声、香、味、触、法。世尊，如此眼识被眼识所空，眼识的空性是什么，那也不是眼识。除了空性之外也没有眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识和鼻识

【英语翻译】
However, body does not exist; body itself is emptiness; emptiness itself is body. Mind is empty by mind; whatever is the emptiness of mind, that is also not mind. Other than emptiness, there is no mind; mind itself is emptiness; emptiness itself is mind. O Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the eye, nor does he abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. O Blessed One, thus form is empty by form; whatever is the emptiness of form, that is also not form. Other than emptiness, there is no form; form itself is emptiness; emptiness itself is form. Sound is empty by sound; whatever is the emptiness of sound, that is also not sound. Other than emptiness, there is no sound; sound itself is emptiness; emptiness itself is sound. Smell is empty by smell; whatever is the emptiness of smell, that is also not smell. Other than emptiness, there is no smell; smell itself is emptiness; emptiness itself is smell. Taste is empty by taste; whatever is the emptiness of taste, that is also not taste. Other than emptiness, there is no taste; taste itself is emptiness; emptiness itself is taste. Touch is empty by touch; whatever is the emptiness of touch, that is also not touch. Other than emptiness, there is no touch; touch itself is emptiness; emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma; whatever is the emptiness of dharma, that is also not dharma. Other than emptiness, there is no dharma; dharma itself is emptiness; emptiness itself is dharma. O Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form, nor does he abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. O Blessed One, thus eye consciousness is empty by eye consciousness; whatever is the emptiness of eye consciousness, that is also not eye consciousness. Other than emptiness, there is no eye consciousness; eye consciousness itself is emptiness; emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness and nose consciousness

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་འདུས་

【汉语翻译】
以及舌的识、身的识、意的识，意的识以意的识为空。意的识的空性为何，那也不是意的识。空性之外也没有意的识，意的识即是空性，空性即是意的识。世尊，如果这样确定，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼的识。不住于耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识。世尊，如此，眼的聚集而生之触，以眼的聚集而生之触为空。眼的聚集而生之触的空性为何，那也不是眼的聚集而生之触。空性之外也没有眼的聚集而生之触，眼的聚集而生之触即是空性，空性即是眼的聚集而生之触。耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触，意的聚集而生之触以意的聚集而生之触为空。意的聚集而生之触的空性为何，那也不是意的聚集而生之触。空性之外也没有意的聚集而生之触，意的聚集而生之触即是空性，空性即是意的聚集而生之触。世尊，如此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼的聚集而生之触。不住于耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触。世尊，如此，以眼的聚集而生之触为缘所生的感受，以眼的聚集而生之触为缘所生的感受为空。以眼的聚集而生之触为缘所生的感受的空性为何，那也不是以眼的聚集而生之触为缘所生的感受。空性之外也没有以眼的聚集

【英语翻译】
And tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, mind consciousness is empty of mind consciousness. Whatever is the emptiness of mind consciousness, that is not mind consciousness. Apart from emptiness, there is no mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, emptiness itself is mind consciousness. Blessed One, if it is determined in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Blessed One, in this way, eye contact is empty of eye contact. Whatever is the emptiness of eye contact, that is not eye contact. Apart from emptiness, there is no eye contact, eye contact itself is emptiness, emptiness itself is eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact, mind contact is empty of mind contact. Whatever is the emptiness of mind contact, that is not mind contact. Apart from emptiness, there is no mind contact, mind contact itself is emptiness, emptiness itself is mind contact. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in eye contact. He does not abide in ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact. Blessed One, in this way, feeling born from eye contact is empty of feeling born from eye contact. Whatever is the emptiness of feeling born from eye contact, that is not feeling born from eye contact. Apart from emptiness, there is no feeling born from eye

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང

【汉语翻译】
因为接触的缘故而感受不存在，眼的聚集而接触的缘故而感受即是空性，空性即是眼的聚集而接触的缘故而感受。耳的聚集而接触的缘故而感受，鼻的聚集而接触的缘故而感受，舌的聚集而接触的缘故而感受，身的聚集而接触的缘故而感受，意的聚集而接触的缘故而感受，意的聚集而接触的缘故的感受为空，意的聚集而接触的缘故的感受的空性为何，那也不是意的聚集而接触的缘故而感受。空性之外也没有意的聚集而接触的缘故而感受，意的聚集
而接触的缘故而感受即是空性，空性即是意的聚集而接触的缘故而感受。世尊，如此这般，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于眼的聚集而接触的缘故而感受。耳的聚集而接触的缘故而感受，鼻的聚集而接触的缘故而感受，舌的聚集而接触的缘故而感受，身的聚集而接触的缘故而感受，意的聚集而接触的缘故而感受不住。世尊，如此地界以地界而空，地界的空性为何，那也不是地界。空性之外也没有地界，地界即是空性，空性即是地界。水界，火界，风界，空界，识界，识界以识界而空，识界的空性为何，那也不是识界。空性之外也没有识界，识界即是空性，空性即是识界。世尊，如此这般，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于地界。水界，火界，

【英语翻译】
Because of the condition of contact, feeling does not exist. The feeling due to the gathering and contact of the eye is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling due to the gathering and contact of the eye. The feeling due to the gathering and contact of the ear, the feeling due to the gathering and contact of the nose, the feeling due to the gathering and contact of the tongue, the feeling due to the gathering and contact of the body, the feeling due to the gathering and contact of the mind, the feeling due to the gathering and contact of the mind is empty. What is the emptiness of the feeling due to the gathering and contact of the mind? That is not the feeling due to the gathering and contact of the mind. Apart from emptiness, there is no feeling due to the gathering and contact of the mind. The feeling due to the gathering and
contact of the mind is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling due to the gathering and contact of the mind. Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the feeling due to the gathering and contact of the eye. The feeling due to the gathering and contact of the ear, the feeling due to the gathering and contact of the nose, the feeling due to the gathering and contact of the tongue, the feeling due to the gathering and contact of the body, the feeling due to the gathering and contact of the mind, he does not abide. Blessed One, in this way, the earth element is empty by the earth element. What is the emptiness of the earth element? That is not the earth element. Apart from emptiness, there is no earth element. The earth element is emptiness itself. Emptiness itself is the earth element. The water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, the consciousness element is empty by the consciousness element. What is the emptiness of the consciousness element? That is not the consciousness element. Apart from emptiness, there is no consciousness element. The consciousness element is emptiness itself. Emptiness itself is the consciousness element. Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the earth element. The water element, the fire element,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་
དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
不应安住于风界与空界，不应安住于识界。世尊，如是无明以无明而空，所谓的无明之空性，彼亦非无明。空性之外亦无无明存在，无明即是空性，空性即是无明。行与识，名与色，六处与触，受与爱，取与有，生与老死，老死是空的，所谓的老死之空性，彼亦非老死。空性之外亦无老死存在，老死即是空性，空性即是老死。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于无明。行与识，名与色，六处与触，受与爱，取与有，生与老死，不应安住于此。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于四念住，何以故？世尊，是因如是，念住诸念住以念住诸念住而空，所谓的念住之空性，彼亦非念住诸念住。空性之外亦无念住诸念住存在，念住诸念住即是空性，空性即是念住诸念住。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于念住诸念住。如是，正断诸正断，神足诸神足，根诸根，力诸力，菩提分诸菩提分，八支圣道，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，亦不应安住于此。何以故？

【英语翻译】
One should not abide in the wind element and the space element, and one should not abide in the consciousness element. World-Honored One, in this way, ignorance is empty of ignorance, and that which is the emptiness of ignorance is also not ignorance. Apart from emptiness, there is no ignorance, ignorance itself is emptiness, and emptiness itself is ignorance. Actions and consciousness, name and form, the six sense sources and contact, feeling and craving, grasping and existence, birth and old age and death, old age and death are empty, and that which is the emptiness of old age and death is also not old age and death. Apart from emptiness, there is no old age and death, old age and death itself is emptiness, and emptiness itself is old age and death. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in ignorance. Actions and consciousness, name and form, the six sense sources and contact, feeling and craving, grasping and existence, birth and old age and death, one should not abide in these. World-Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the four mindfulnesses, and why is that? World-Honored One, it is because in this way, the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses, and that which is the emptiness of the mindfulnesses is also not the mindfulnesses. Apart from emptiness, there are no mindfulnesses, the mindfulnesses themselves are emptiness, and emptiness itself is the mindfulnesses. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the mindfulnesses. Likewise, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, one should not abide in these either. And why is that?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
世尊，是这样的，如来之不共法以如来之不共法空。如来之不共法之空性为何，彼亦非如来之不共法。空性之外亦无如来之不共法，如来之不共法即是空性，空性即是如来之不共法。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于如来之不共法。世尊，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于布施波罗蜜多。何以故？世尊，是这样的，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多之空性为何，彼亦非布施波罗蜜多。空性之外亦无布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空性，空性即是布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多不住于此。何以故？世尊，是这样的，智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。智慧波罗蜜多之空性为何，彼亦非智慧波罗蜜多。空性之外亦无智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多即是空性，空性即是智慧波罗蜜多。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于波罗蜜多毒。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，布施波罗蜜

【英语翻译】
Venerable One, thus, the Buddha's unmixed dharmas are empty of the Buddha's unmixed dharmas. That emptiness of the Buddha's unmixed dharmas, that is not the Buddha's unmixed dharmas. Other than emptiness, there are no Buddha's unmixed dharmas, the Buddha's unmixed dharmas are emptiness itself, emptiness itself is the Buddha's unmixed dharmas. Venerable One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the Buddha's unmixed dharmas. Venerable One, furthermore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the Perfection of Giving. Why is that? Venerable One, thus, the Perfection of Giving is empty of the Perfection of Giving. That emptiness of the Perfection of Giving, that is not the Perfection of Giving. Other than emptiness, there is no Perfection of Giving, the Perfection of Giving is emptiness itself, emptiness itself is the Perfection of Giving. The Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, one does not abide in these. Why is that? Venerable One, thus, the Perfection of Wisdom is empty of the Perfection of Wisdom. That emptiness of the Perfection of Wisdom, that is not the Perfection of Wisdom. Other than emptiness, there is no Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom is emptiness itself, emptiness itself is the Perfection of Wisdom. Venerable One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the poison of the perfections. Venerable One, therefore, Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, the Perfection of Giving

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
不居于彼。不居于戒波罗蜜多，不居于忍辱波罗蜜多，不居于精进波罗蜜多，不居于静虑波罗蜜多，不居于智慧波罗蜜多。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸字，亦不住于字之显现。不住于一说，不住于二说，不住于异说。何以故？世尊，如是诸字以诸字性空，诸字之空性亦非诸字。空性之外亦无诸字，诸字即是空性，空性即是诸字。世尊，如是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸字。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸神通。何以故？世尊，如是诸神通以诸神通性空，诸神通之空性亦非诸神通。空性之外亦无诸神通，诸神通即是空性，空性即是诸神通。世尊，如是故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸神通。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于“色无常”之说。何以故？世尊，如是色无常以色无常性空，色无常之空性亦非色无常。空性之外亦无色无常，色无常

【英语翻译】
does not abide therein. He does not abide in the perfection of discipline, he does not abide in the perfection of patience, he does not abide in the perfection of diligence, he does not abide in the perfection of meditation, he does not abide in the perfection of wisdom. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, nor does he abide in the manifestation of letters. He does not abide in saying one, he does not abide in saying two, he does not abide in saying different. Why is that? Blessed One, thus, letters are empty of letters, and the emptiness of letters is not letters. Apart from emptiness, there are no letters, letters themselves are emptiness, emptiness itself is letters. Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in letters. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in superknowledges. Why is that? Blessed One, thus, superknowledges are empty of superknowledges, and the emptiness of superknowledges is not superknowledges. Apart from emptiness, there are no superknowledges, superknowledges themselves are emptiness, emptiness itself is superknowledges. Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in superknowledges. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in saying, "Form is impermanent." Why is that? Blessed One, thus, form's impermanence is empty of form's impermanence, and the emptiness of form's impermanence is not form's impermanence. Apart from emptiness, there is no form's impermanence, form's impermanence

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་
བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
即是空性。空性即是色无常性。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不应安住于说色是无常的。感受、思想、意志和意识也是无常的，不应安住于说它们是无常的。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，意识的无常性以意识的无常性而空。意识的无常性的空性是什么，那也不是意识的无常性。空性之外也没有意识的无常性存在。意识的无常性即是空性。空性即是意识的无常性。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不应安住于说意识是无常的。同样，不应安住于说色是痛苦的。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，色的痛苦性以色的痛苦性而空。色的痛苦性的空性是什么，那也不是色的痛苦性。空性之外也没有色的痛苦性存在。色的痛苦性即是空性。空性即是色的痛苦性。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不应安住于说色是痛苦的。感受、思想、意志和意识也是痛苦的，不应安住于说它们是痛苦的。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，意识的痛苦性以意识的痛苦性而空。意识的痛苦性的空性是什么，那也不是意识的痛苦性。空性之外也没有意识的痛苦性存在。意识的痛苦性即是空性。空性即是意识的痛苦性。世尊，

【英语翻译】
is emptiness itself. Emptiness itself is the impermanence of form. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying that form is impermanent. Feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also impermanent, and one should not abide in saying that they are impermanent. Why is that? O Blessed One, because in this way, the impermanence of consciousness is empty of the impermanence of consciousness. The emptiness of the impermanence of consciousness, whatever that is, is not the impermanence of consciousness itself. And other than emptiness, there is no impermanence of consciousness. The impermanence of consciousness is emptiness itself. Emptiness itself is the impermanence of consciousness. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying that consciousness is impermanent. Similarly, one should not abide in saying that form is suffering. Why is that? O Blessed One, because in this way, the suffering of form is empty of the suffering of form. The emptiness of the suffering of form, whatever that is, is not the suffering of form itself. And other than emptiness, there is no suffering of form. The suffering of form is emptiness itself. Emptiness itself is the suffering of form. O Blessed One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying that form is suffering. Feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also suffering, and one should not abide in saying that they are suffering. Why is that? O Blessed One, because in this way, the suffering of consciousness is empty of the suffering of consciousness. The emptiness of the suffering of consciousness, whatever that is, is not the suffering of consciousness itself. And other than emptiness, there is no suffering of consciousness. The suffering of consciousness is emptiness itself. Emptiness itself is the suffering of consciousness. O Blessed One,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི

【汉语翻译】
因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于认为“识是苦”的想法中。同样，也不应安住于认为“色无我”的想法中。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色无我性以色无我性而空，色无我性的空性也不是色无我性。空性之外也没有其他的色无我性，色无我性即是空性，空性即是色无我性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于认为“色无我”的想法中。感受、想、行以及识也都不应安住于认为“无我”的想法中。这是什么缘故呢？
世尊，这是因为识无我性以识无我性而空，识无我性的空性也不是识无我性。空性之外也没有其他的识无我性，识无我性即是空性，空性即是识无我性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于认为“识无我”的想法中。
第十品
世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于认为“色是寂静”的想法中。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色寂静性以色寂静性而空，色寂静性的空性也不是色寂静性。空性之外也没有其他的色寂静性，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于认为“色是寂静”的想法中。

【英语翻译】
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not dwell on the idea that "consciousness is suffering." Similarly, they should not dwell on the idea that "form is without self." Why is that? World Honored One, it is because the very nature of form's selflessness is empty of form's selflessness. The emptiness of form's selflessness is not form's selflessness. Other than emptiness, there is no form's selflessness. Form's selflessness is emptiness, and emptiness is form's selflessness. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not dwell on the idea that "form is without self." Feeling, perception, formations, and consciousness should not dwell on the idea that "are without self." Why is that?
World Honored One, it is because the very nature of consciousness's selflessness is empty of consciousness's selflessness. The emptiness of consciousness's selflessness is not consciousness's selflessness. Other than emptiness, there is no consciousness's selflessness. Consciousness's selflessness is emptiness, and emptiness is consciousness's selflessness. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not dwell on the idea that "consciousness is without self."
Chapter Ten
World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not dwell on the idea that "form is peaceful." Why is that? World Honored One, it is because the very nature of form's peacefulness is empty of form's peacefulness. The emptiness of form's peacefulness is not form's peacefulness. Other than emptiness, there is no form's peacefulness. Form's peacefulness is emptiness, and emptiness is form's peacefulness. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not dwell on the idea that "form is peaceful."

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་

【汉语翻译】
不住于其中。感受和，认识和，诸行和，识寂静啊，不住于如此行事，那是什么缘故呢？世尊，如此识寂静自性以识寂静自性而空，识寂静之空性为何，那也不是识寂静自性。空性之外也没有识寂静自性，识寂静自性即是空性，空性即是识寂静自性。世尊，以此等方式，
菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于识寂静啊。同样，不住于因和，生起和，增生和，缘。世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于色空啊，那是什么缘故呢？世尊，如此色空性以色空性而空，色空性之空性为何，那也不是色空性。空性之外也没有色空性，色空性即是空性，空性即是色空性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于色空啊。感受和，认识和，诸行和，识空啊，不住于如此行事，那是什么缘故呢？世尊，如此识空性以识空性而空，识空性之空性为何，那也不是识空性。空性之外也没有识空性，识自性即是空性，空性即是识空性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于识空啊。色无相

【英语翻译】
They do not abide in it. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are peaceful, they do not abide in acting in this way, what is the reason for that? World Honored One, in this way, the very nature of the peace of consciousness is empty by the very nature of the peace of consciousness. Whatever is the emptiness of the peace of consciousness is not the very nature of the peace of consciousness. Other than emptiness, there is no very nature of the peace of consciousness. The very nature of the peace of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the very nature of the peace of consciousness. World Honored One, in this way,
A Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the peace of consciousness. Similarly, they do not abide in cause, arising, increase, and condition. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form being empty, what is the reason for that? World Honored One, in this way, the emptiness of form is empty by the emptiness of form. Whatever is the emptiness of the emptiness of form is not the emptiness of form. Other than emptiness, there is no emptiness of form. The emptiness of form is emptiness. Emptiness itself is the emptiness of form. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, cultivating the Perfection of Wisdom, does not abide in form being empty. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are empty, they do not abide in acting in this way, what is the reason for that? World Honored One, in this way, the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. Whatever is the emptiness of the emptiness of consciousness is not the emptiness of consciousness. Other than emptiness, there is no emptiness of consciousness. The very nature of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the emptiness of consciousness. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in consciousness being empty. Form is without characteristics.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་
ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
不应执持于称作“如是”。那是什么缘故呢？世尊，例如，色无相自性以色无相自性而空。色无相自性的空性，无论是什么，也不是色无相自性。除了空性之外，也没有色无相自性。色无相自性即是空性，空性即是色无相自性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应执持于称作“色无相”。感受、想、行以及识无相，不应执持于称作“如是”。那是什么缘故呢？世尊，例如，识无相自性以识无相自性而空。识无相自性的空性，无论是什么，也不是识无相自性。除了空性之外，也没有识无相自性。识无相自性即是空性，空性即是识无相自性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应执持于称作“识无相”。不应执持于称作“色无愿”。那是什么缘故呢？世尊，例如，色无愿自性以色无愿自性而空。色无愿自性的空性，无论是什么，也不是色无愿自性。除了空性之外，也没有色无愿自性。色无愿自性即是空性，空性即是色无愿自性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应执持于称作“色无愿”。感受、想、行以及识无愿，不应执持于称作“如是”。那是什么缘故呢？世尊，例如，识

【英语翻译】
One should not abide in what is called "thus." What is the reason for this? Blessed One, for example, form without characteristics is empty of form without characteristics. Whatever is the emptiness of form without characteristics is not form without characteristics. Other than emptiness, there is no form without characteristics. Form without characteristics is emptiness, and emptiness is form without characteristics. Blessed One, for this reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in what is called "form without characteristics." Feeling, perception, formations, and consciousness without characteristics, one should not abide in what is called "thus." What is the reason for this? Blessed One, for example, consciousness without characteristics is empty of consciousness without characteristics. Whatever is the emptiness of consciousness without characteristics is not consciousness without characteristics. Other than emptiness, there is no consciousness without characteristics. Consciousness without characteristics is emptiness, and emptiness is consciousness without characteristics. Blessed One, for this reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in what is called "consciousness without characteristics." One should not abide in what is called "form without aspiration." What is the reason for this? Blessed One, for example, form without aspiration is empty of form without aspiration. Whatever is the emptiness of form without aspiration is not form without aspiration. Other than emptiness, there is no form without aspiration. Form without aspiration is emptiness, and emptiness is form without aspiration. Blessed One, for this reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in what is called "form without aspiration." Feeling, perception, formations, and consciousness without aspiration, one should not abide in what is called "thus." What is the reason for this? Blessed One, for example, consciousness

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
识无愿性，识无愿性以识无愿性而空。识无愿性的空性为何，彼亦非识无愿性。空性之外亦无识无愿性，识无愿性即是空性，空性即是识无愿性。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识无愿”之想。不应安住于“色寂静”之想。何以故？世尊，如是色寂静即以色寂静而空。色寂静的空性为何，彼亦非色寂静。空性之外亦无色寂静，色寂静即是空性，空性即是色寂静。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色寂静”之想。受、想、行、识寂静，不应安住于此想。何以故？世尊，如是识寂静即以识寂静而空。识寂静的空性为何，彼亦非识寂静。空性之外亦无识寂静，识寂静即是空性，空性即是识寂静。世尊，以此理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识寂静”之想。世尊，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如。何以故？世尊，如是真如以真如而空。真如的空性

【英语翻译】
The very absence of aspiration in consciousness is empty of the very absence of aspiration in consciousness. That emptiness of the very absence of aspiration in consciousness is not the very absence of aspiration in consciousness. Apart from emptiness, there is no very absence of aspiration in consciousness. The very absence of aspiration in consciousness is emptiness. Emptiness itself is the very absence of aspiration in consciousness. Blessed One, for that reason, a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is without aspiration." One should not abide in thinking, "Form is secluded." Why is that? Blessed One, in this way, the very seclusion of form is empty of the very seclusion of form. That emptiness of the very seclusion of form is not the very seclusion of form. Apart from emptiness, there is no very seclusion of form. The very seclusion of form is emptiness. Emptiness itself is the very seclusion of form. Blessed One, for that reason, a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, should not abide in thinking, "Form is secluded." Feeling, perception, formations, and consciousness are secluded; one should not abide in this thought. Why is that? Blessed One, in this way, the very seclusion of consciousness is empty of the very seclusion of consciousness. That emptiness of the very seclusion of consciousness is not the very seclusion of consciousness. Apart from emptiness, there is no very seclusion of consciousness. The very seclusion of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the very seclusion of consciousness. Blessed One, for that reason, a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is secluded." Blessed One, furthermore, a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, should not abide in suchness. Why is that? Blessed One, in this way, suchness is empty of suchness. The emptiness of suchness

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས

【汉语翻译】
除了您之外，没有如是性。如是性即是空性，空性即是如是性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于如是性。同样，不住于法性。这是什么缘故呢？世尊，因为法性以法性而空，法性的空性也不是法性。除了空性之外，没有法性。法性即是空性，空性即是法性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于法性。同样，不住于法界。这是什么缘故呢？世尊，因为法界以法界而空，法界的空性也不是法界。除了空性之外，没有法界。法界即是空性，空性即是法界。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于法界。同样，不住于无瑕疵性。这是什么缘故呢？世尊，因为无瑕疵性以无瑕疵性而空，无瑕疵性的空性也不是无瑕疵性。除了空性之外，没有无瑕疵性。无瑕疵性即是空性，空性即是无瑕疵性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，不住于无瑕疵性。同样，不住于真实边际。这是什么缘故呢？世尊，因为真实边际以真实边际而空，真实边际的空性也不是真实边际。除了空性之外，没有真实边际。

【英语翻译】
Apart from you, there is no suchness. Suchness is emptiness, and emptiness is suchness. World Honored One, for that reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in suchness. Similarly, they do not abide in the nature of Dharma. Why is that? World Honored One, because the nature of Dharma is empty of the nature of Dharma, and the emptiness of the nature of Dharma is not the nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no nature of Dharma. The nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the nature of Dharma. World Honored One, for that reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the nature of Dharma. Similarly, they do not abide in the realm of Dharma. Why is that? World Honored One, because the realm of Dharma is empty of the realm of Dharma, and the emptiness of the realm of Dharma is not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma. The realm of Dharma is emptiness, and emptiness is the realm of Dharma. World Honored One, for that reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the realm of Dharma. Similarly, they do not abide in the stainless nature. Why is that? World Honored One, because the stainless nature is empty of the stainless nature, and the emptiness of the stainless nature is not the stainless nature. Apart from emptiness, there is no stainless nature. The stainless nature is emptiness, and emptiness is the stainless nature. World Honored One, for that reason, Bodhisattva Mahasattvas, practicing the Perfection of Wisdom, do not abide in the stainless nature. Similarly, they do not abide in the ultimate reality. Why is that? World Honored One, because the ultimate reality is empty of the ultimate reality, and the emptiness of the ultimate reality is not the ultimate reality. Apart from emptiness, there is no ultimate reality.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད

【汉语翻译】
彼（指：空性）。真实之边即是空性。空性即是真实之边。世尊，以彼等之名相，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于真实之边。世尊，复次，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，以不善巧之方便，住于我所及我所执之心而住于色，彼则行于色之显现执著，而不行于般若波罗蜜多。若住于受、想、行、识，彼则行于识之显现执著，而不行于般若波罗蜜多。何以故？行于显现执著之菩萨摩诃萨，不能为般若波罗蜜多所摄持，不能入于般若波罗蜜多之瑜伽，若般若波罗蜜多未圆满，则不能现证一切种智。何以故？世尊，如是色是不可执持的。受、想、行、识是不可执持的。何以故？若是色之无执持，彼亦非色，以自性空之故。受、想、行、识之无执持者，彼亦非识，以自性空之故。如是，真实之边际之间亦是不可执持的。何以故？若是真实之边之无执持者，彼亦非真实之边，以自性空之故。般若波罗蜜多亦以自性空之故，是不可执持的。世尊，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，以不善巧之方便，住于我所及我所执之心，

【英语翻译】
That (refers to emptiness). The very edge of reality is emptiness. Emptiness itself is the edge of reality. O Bhagavan, by those names, a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, does not abide in the edge of reality. O Bhagavan, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, with unskilled means, abides in the mind that dwells on what is to be made mine and what belongs to me, and abides in form, then he practices the manifestation of form, but does not practice the Prajnaparamita. If he abides in feeling, perception, formations, and consciousness, then he practices the manifestation of consciousness, but does not practice the Prajnaparamita. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva who practices the manifestation of attachment is not fully grasped by the Prajnaparamita, and cannot enter into the yoga of the Prajnaparamita. If the Prajnaparamita is not fully perfected, then he will not manifest omniscience. Why is that? O Bhagavan, thus form is not to be grasped. Feeling, perception, formations, and consciousness are not to be grasped. Why is that? If there is no grasping of form, then that is not form, because of the emptiness of its own nature. Those who do not grasp feeling, perception, formations, and consciousness are also not consciousness, because of the emptiness of their own nature. Likewise, the interval between the edges of reality is also not to be grasped. Why is that? If there is no grasping of the edge of reality, then that is not the edge of reality, because of the emptiness of its own nature. The Prajnaparamita is also not to be grasped because of the emptiness of its own nature. O Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, with unskilled means, abides in the mind that dwells on what is to be made mine and what belongs to me,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ

【汉语翻译】
如果安住于正边的中间，那么他就行于现证正边，而不舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为行于现证的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多完全掌握，不会等入般若波罗蜜多的瑜伽，如果般若波罗蜜多没有完全圆满，就不会成为一切相智。世尊，如此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应当完全观察一切法自性为空性，无论如何也不应使心于任何法上散乱，应当如此完全观察。世尊，这是菩萨摩诃萨的等持轮，名为不摄持一切法，是广大的，宽阔的，现前的，确定为无量的，不被声闻和独觉所夺的。行于此等持轮的菩萨摩诃萨，将成为一切相智，而一切相智也是因为内空故，外空故，内外空故，空性空性故，大空性故，胜义空性故，有为法空性故，无为法空性故，超边际空性故，无始无终空性故，无舍空性故，自性空性故，一切法空性故，自相空性故，不可得空性故，无事物自性空性故，事物空性故，无事物空性故，自性自体空性故，他性自体空性故，而不摄持。

【英语翻译】
If he dwells in the middle of the right extreme, then he engages in the manifestation of the right extreme, and does not abandon the perfection of wisdom. Why is that? Because the bodhisattva-mahasattva who engages in manifestation is not completely grasped by the perfection of wisdom, and does not enter into the yoga of the perfection of wisdom. If the perfection of wisdom is not completely perfected, he will not become all-knowing. O Blessed One, thus the bodhisattva-mahasattva, engaging in the perfection of wisdom, should completely examine all dharmas as being empty of inherent nature, and in no way should he allow his mind to wander on any dharma, he should completely examine in this way. O Blessed One, this is the samadhi-mandala of the bodhisattva-mahasattva, called not grasping all dharmas, it is vast, extensive, present, certain to be immeasurable, and not stolen by all shravakas and pratyekabuddhas. The bodhisattva-mahasattva who engages in that samadhi-mandala will become all-knowing, and that all-knowing is also because of inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, emptiness of non-abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-nature, and emptiness of other-nature, without grasping.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།།
ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའ

【汉语翻译】
被称为顶峰的，是属于小部分的对境和相的差别。那是因为什么呢？世尊，像这样，一切相智不应被执持为相，因为相是烦恼。那个相又是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。
身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼的识是相。耳的识和，鼻的识和，舌的识和，身的识和，意的识是相。眼的和合触是相。耳的和合触和，鼻的和合触和，舌的和合触和，身的和合触和，意的和合触是相。眼的和合触所生的受是相。耳的和合触所生的受和，鼻的和合触所生的受和，舌的和合触所生的受和，身的和合触所生的受和，意的和合触所生的受是相。地的界是相。水的界是相。火的界和，风的界和，空的界和，识的界是相。无明是相。行和，识和，名色和，六处和，触和，受和，爱和，取和，有和，生和，老死是相。布施的波罗蜜多是相。戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多是相。内空性是相。外空性和，内外空性是相。无事物的自性空性直到之间是相

【英语翻译】
That which is called the peak is the difference in object and aspect that belongs to a small part. Why is that? Blessed One, like this, the all-knowingness of all aspects should not be grasped as a sign, because a sign is an affliction. What is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. All formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign.
The body is a sign. The mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Phenomena are signs. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are signs. Feeling born from eye contact is a sign. Feeling born from ear contact, feeling born from nose contact, feeling born from tongue contact, feeling born from body contact, and feeling born from mind contact are signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the air element, the space element, and the consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death are signs. The perfection of generosity is a sign. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are signs. Inner emptiness is a sign. Outer emptiness and inner-outer emptiness are signs. The emptiness of the nature of non-things up to is a sign.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་ག

【汉语翻译】
念住是相，正断、神足、根、力、七菩提分、八正道支、到彼岸、神通、字、十力、无畏、各别正智、佛不共法、空性、无相、无愿、法界、法性中决定法，真实之边是相，此乃名为烦恼。若般若波罗蜜多亦执为相，则于此顺世外道花鬘论中，不生起对一切智智之信心。何为信心？即对此般若波罗蜜多生起胜解、证悟、信解、作意、衡量、观察。然彼非以相之方式，亦非以无相之方式，如是乃以无相而执持。如是，以无相与无相而无有执持，故说非执持。此处，顺世外道花鬘随信行者，尤为欣乐，以庸常之智而入。入已，不执持色，受、想、行诸蕴，亦不执持识。何以故？如是，为不作意于相之故，彼于以自性空之诸法，亦不执持任何法。何以故？如是，彼于彼识，未如实见内之获得与现证。于彼识，未如实见外之获得与现证。于彼识，未如实见内外之获得与现证。于彼识，未如实见彼之外的获得与现证。何以故？如是，彼将作何知，将知何，将

【英语翻译】
Mindfulness is a sign. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, seven branches of enlightenment,
The Noble Eightfold Path, the perfections, the superknowledges, the letters, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of phenomena, the certainty of phenomena in the nature of phenomena, and the ultimate limit of reality are signs. This is what is called affliction. If the Perfection of Wisdom is also taken as a sign, then in this teaching of the garland-wearing wanderer, faith in the wisdom of omniscience will not arise. What is faith? It is like this: to have manifest faith in the Perfection of Wisdom, to realize it, to be devoted to it, to think about it, to measure it, and to examine it. But that is not in the manner of signs, nor is it in the manner of signlessness. Thus, it is taken as signless. Thus, since there is no grasping with signs and signlessness, it is said that there is no grasping. Here, the garland-wearing wanderer, following faith, is particularly delighted and enters with ordinary knowledge. Having entered, he does not grasp form, nor does he grasp feeling, perception, formations, or consciousness. Why is that? It is like this: in order not to focus on signs, he does not grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. Why is that? It is like this: he does not truly see the attainment and realization of that knowledge within. He does not truly see the attainment and realization of that knowledge outside. He does not truly see the attainment and realization of that knowledge within and without. He does not truly see the attainment and realization of that knowledge other than that. Why is that? It is like this: what will he know, what will he know, what will he

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་དང༌།
དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན

【汉语翻译】
也不能如实地见到以此而知晓的法。那是什么缘故呢？就是这样，他不能如实地见到那个知晓是内部的色。知晓是内部的受，也不能如实地见到。知晓是内部的想，也不能如实地见到。知晓是内部的行，也不能如实地见到。知晓是内部的识，也不能如实地见到。知晓是外部的色，也不能如实地见到。知晓是外部的受和外部的想和外部的行，知晓是外部的识，也不能如实地见到。知晓是内外之色，也不能如实地见到。知晓是内外之受和内外之想和内外之行，知晓是内外之识，也不能如实地见到。为了内外空性，知晓那个色之外的，也不能如实地见到。知晓那个受和想和行，知晓那个识之外的，也不能如实地见到。对于这个处所的品类，常游行者鬘（名字）信解了。他对此信解之后，随信之后，为了不缘一切法，以法性为量，进入了一切相智的智慧。他那样信解之后，为了不作意于相，他什么法也没有完全执取。为了诸法不可取和不可舍，什么应该取和应该舍的法，他也没有现见。为了诸法不可取和不可舍，他也不以涅槃而生骄慢。那是什么缘故呢？对于一切法不执取和不舍弃，那就是般若波罗蜜多。世尊，因为一切法没有完全执取的缘故，所以不完全执取色。

【英语翻译】
Nor could he truly see the Dharma by which he knows. What is the reason for that? It is like this, he could not truly see that the knowing is of the internal form. He could not truly see that the knowing is of the internal feeling. He could not truly see that the knowing is of the internal perception. He could not truly see that the knowing is of the internal formations. He could not truly see that the knowing is of the internal consciousness. He could not truly see that the knowing is of the external form. He could not truly see that the knowing is of the external feeling and the external perception and the external formations, and the knowing is of the external consciousness. He could not truly see that the knowing is of the internal and external form. He could not truly see that the knowing is of the internal and external feeling and the internal and external perception and the internal and external formations, and the knowing is of the internal and external consciousness. For the sake of internal and external emptiness, he could not truly see that the knowing is other than form. He could not truly see that the knowing is other than feeling and perception and formations, and the knowing is other than consciousness. The constant wanderer Malla was pleased with this category of place. After he was pleased with this, he followed faith, and in order to not perceive all dharmas, he made the nature of dharma the measure, and entered into the wisdom of all-knowingness. After he was pleased in that way, in order not to focus on signs, he did not completely grasp any dharma. Since all dharmas are not to be grasped and not to be abandoned, he did not perceive any dharma that should be taken or abandoned. Since all dharmas are not to be grasped and not to be abandoned, he does not become arrogant even with nirvana. What is the reason for that? That which does not grasp and does not abandon all dharmas is the Prajnaparamita. Blessed One, because all dharmas are not completely grasped, therefore form is not completely grasped.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆ

【汉语翻译】
是什么呢？为了不完全执持受，为了不完全执持想，为了不完全执持行，为了不完全执持识，为了不完全执持一切法，为了个别的和集合的界，为了处，为了缘起，为了念住，为了正断，为了神足，为了根，为了力，为了菩提支，为了道，为了波罗蜜多，为了圣谛，为了禅定，为了无量，为了无色定，为了解脱，为了渐次住的九次第定，为了空性，为了无相，为了无愿，为了无作，为了神通，为了等持，为了陀罗尼门，为了十力，为了四无畏，为了四无碍解，为了佛的不共法，为了如是性，为了法性，为了法界，为了法住性，为了法决定性，为了不完全执持正边际，为了不完全执持一切有情之故，从愿不完全圆满开始，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不完全圆满之间，不在中阴完全般涅槃，这是为了到达无彼岸的彼岸之故，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？一切法不是法，乃至念住之间，正断们，神足们，根们，力们，菩提支们，八支圣道，波罗蜜多们，神通们，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之间，那些是

【英语翻译】
What is it? In order not to completely grasp feeling, in order not to completely grasp perception, in order not to completely grasp formation, in order not to completely grasp consciousness, in order not to completely grasp all dharmas, for the sake of the individual and the collective realms, for the sake of the sense bases, for the sake of dependent origination, for the sake of mindfulness, for the sake of right exertion, for the sake of the legs of magical power, for the sake of the faculties, for the sake of the powers, for the sake of the limbs of enlightenment, for the sake of the path, for the sake of the perfections, for the sake of the noble truths, for the sake of the meditations, for the sake of the immeasurables, for the sake of the formless absorptions, for the sake of the liberations, for the sake of the nine successive absorptions of gradual abiding, for the sake of emptiness, for the sake of signlessness, for the sake of wishlessness, for the sake of non-production, for the sake of the superknowledges, for the sake of the samadhis, for the sake of the doors of dharani, for the sake of the ten powers, for the sake of the four fearlessnesses, for the sake of the four analytical knowledges, for the sake of the unshared qualities of the Buddha, for the sake of suchness, for the sake of the nature of dharma, for the sake of the realm of dharma, for the sake of the abiding nature of dharma, for the sake of the certainty of dharma, for the sake of not completely grasping the right limit, for the sake of not completely grasping all sentient beings, from the beginning of the vows not being completely fulfilled, until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not completely fulfilled, not completely passing into nirvana in the intermediate state, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of reaching the further shore that has no further shore. What is the reason for that? All dharmas are not dharmas, up to the space between the mindfulnesses, the right exertions, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, those are

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལ

【汉语翻译】
也不是，非佛法也不是。世尊，是为了不完全执持一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶点的中等目标和相状的差别。世尊，再者，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，般若波罗蜜多是什么？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称其为般若波罗蜜多？就这样如实地进行观察。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如果像这样认为：凡是没有且不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在般若波罗蜜多中行。然后，具寿舍利子对具寿善现说：
“具寿善现，哪些法是没有且不可见的？”，善现说：“具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性空性，他性空性，因此般若波罗蜜多是没有且不可见的。禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，戒律波罗蜜多，布施波罗蜜多也是没有且不可见的。具寿

【英语翻译】
Neither is it, nor is it non-Dharma. World Honored One, it is for the sake of not completely grasping all Dharmas. World Honored One, this which is called the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas is the distinction of the middle object and aspect belonging to the peak. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, what is the Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? What is this Prajnaparamita? Why is it called Prajnaparamita? Thus, one should thoroughly examine it. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one understands that whatever Dharma is non-existent and invisible, is that the Prajnaparamita? Then one is not practicing the Prajnaparamita. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti:
'Venerable Subhuti, what are those Dharmas that are non-existent and invisible?' Subhuti said, 'Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of nature, emptiness of all Dharmas, emptiness of self-nature, emptiness of invisibility, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-nature, emptiness of other-nature, therefore Prajnaparamita is non-existent and invisible. Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita are also non-existent and invisible. Venerable'

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས

【汉语翻译】
具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，无边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事自性空性，有事空性，无事空性，自事空性，他事空性，因此色无有且不可得。受无有且不可得。想无有且不可得。
行无有且不可得。具寿舍利子，识无有且不可得。具寿舍利子，内空性无有且不可得。外空性无有且不可得。内外空性无有且不可得。空性空性无有且不可得。大空性无有且不可得。胜义空性无有且不可得。有为法空性无有且不可得。无为法空性无有且不可得。无边际空性无有且不可得。无始无终空性无有且不可得。无舍空性无有且不可得。自性空性无有且不可得。诸法空性无有且不可得。自相空性无有且不可得。不可得空性无有且不可得。无事自性空性无有且不可得。有事空性无有且不可得。无事空性无有且不可得。自事空性无有且不可得。他事空性无有且不可得。乃至菩提分法三十七品无有且不可得，十力，四无畏，四无碍解，佛

【英语翻译】
Endowed Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-things, emptiness of other-things, therefore form is non-existent and unobtainable. Feeling is non-existent and unobtainable. Perception is non-existent and unobtainable.
Formations are non-existent and unobtainable. Endowed Shariputra, consciousness is non-existent and unobtainable. Endowed Shariputra, inner emptiness is non-existent and unobtainable. Outer emptiness is non-existent and unobtainable. Inner and outer emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness of emptiness is non-existent and unobtainable. Great emptiness is non-existent and unobtainable. Ultimate emptiness is non-existent and unobtainable. Conditioned emptiness is non-existent and unobtainable. Unconditioned emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness beyond extremes is non-existent and unobtainable. Emptiness without beginning or end is non-existent and unobtainable. Emptiness without abandonment is non-existent and unobtainable. Self-nature emptiness is non-existent and unobtainable. All phenomena emptiness is non-existent and unobtainable. Self-characteristic emptiness is non-existent and unobtainable. Unobtainable emptiness is non-existent and unobtainable. Emptiness of the nature of non-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of things is non-existent and unobtainable. Emptiness of non-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of self-things is non-existent and unobtainable. Emptiness of other-things is non-existent and unobtainable. Up to the thirty-seven factors of enlightenment are non-existent and unobtainable, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the Buddha

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།

【汉语翻译】
诸佛不共法十八事之间，无且不可得。如是性无且不可得。法性无且不可得。法住性无且不可得。法决定性无且不可得。真实边际性无且不可得。具寿舍利子，佛亦无且不可得。具寿舍利子，一切相智性亦无且不可得。具寿舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若如是思惟，如是作意，如是思惟，如是作意时，彼心不怯弱，亦不 সর্ব怯弱，不惊恐，不遍为惊恐所摄，当知菩萨摩诃萨是不离般若波罗蜜多行。此名大顶所摄之所缘及相之差别。
大顶所摄之所缘及相之差别。

【英语翻译】
Among the eighteen unshared qualities of the Buddhas, there is neither existence nor perception. Suchness is neither existent nor perceptible. Dharma-nature is neither existent nor perceptible. The abiding nature of Dharma is neither existent nor perceptible. The definite nature of Dharma is neither existent nor perceptible. The ultimate reality is neither existent nor perceptible. Shariputra, the Blessed One, even the Buddha is neither existent nor perceptible. Shariputra, the Blessed One, even the nature of all-knowingness is neither existent nor perceptible. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if he thinks and contemplates in this way, and when he thinks and contemplates in this way, his mind is neither timid nor utterly timid, he is not frightened, nor is he completely overcome by fright. Know that the Bodhisattva Mahasattva is not separated from the practice of Prajnaparamita. This is called the distinction of the object and aspect belonging to the great summit.
The distinction of the object and aspect belonging to the great summit.

============================================================

